如是我聞，一時，佛在室羅筏城，祇桓精舍。與大比丘眾，千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴凈毗尼，弘範三界，應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等，而為上首。復有無量辟支無學，並其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利而為上首。
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親延，諸大菩薩。城中復有長者、居士，同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩，及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。
其日無供，即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。阿難已知，如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。
爾時阿難，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅、先梵天咒，攝入淫席。淫躬撫摩，將毀戒體。如來知彼，淫術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利，將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所。
阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請，十方如來，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便。於時復有，恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退坐默然，承受聖旨。爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。佛告阿難：汝我同氣，情均天倫。當初發心，於我法中，見何勝相，頓舍世間，深重恩愛。阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂。不能發生，勝淨妙明，紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。佛言：善哉！阿難！汝等當知：一切眾生，從無始來。生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，酬我所問。十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無諸委曲相。阿難，我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目；由目觀見，如來勝相，心生愛樂！故我發心，願舍生死。佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎，吾今問汝：唯心與目，今何所在？
阿難白佛言：世尊，一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面；如是識心，實居身內。佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣，清凈講堂，在給孤園；今祇陀林，實在堂外。阿難，汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園。阿難，汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。佛告阿難：如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。阿難，汝亦如是。汝之心靈，一切明了。若汝現前，所明了心，實在身內，爾時先合了知內身，頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髪長，筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知，必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。
阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外。所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際；一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑。同佛了義，得無妄耶？佛告阿難：是諸比丘，適來從我，室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽否？阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人，能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外；身心相外，自不相干，則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別否？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟：知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否？如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者；當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內，是義云何？佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不眼對？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日、月、燈。此室暗中，皆汝焦腑？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非覺。必汝執言：身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛？是故應知：汝言見暗，名見內者，無有是處。
阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟：即思惟體，實我心性？隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然？若有體者，如汝以手，自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體。若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛，與文殊等，諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為復在處！為當在身！若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
阿難白佛言：世尊！我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在？為無？無則同於龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。
爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏。不能折伏，娑毗羅咒，為彼所轉，溺於淫舍。當由不知，真際所詣！惟願世尊，大慈哀湣，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。
爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。
云何二種？阿難，一者、無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者、無始菩提涅盤，元清凈體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見。佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心當名何等？佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心，縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。爾時世尊，開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現；一切因果，世界、微塵，因心成體。阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。詰其根元，咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵，分別影事。我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。塵非常住若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍？即時阿難，與諸大眾，默然自失！佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。阿難聞已，重復悲淚！五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來，哀湣窮露，發妙明心，開我道眼。即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。
阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清凈所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然？何以故。如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。
阿難，雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。爾時，世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果？時，憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。佛言：如是！即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合。阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。如來於是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難，回首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。於是如來，普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難，頭自動搖，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒卷。云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅？遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪回是中，自取流轉。